L'ego... stabiliser, harmoniser

Cette utilité d'équilibrer l'ego est requise, souhaitée, attendue. Est-ce étonnant de voir se multiplier les accompagnements en tous genres : psychologues, coach, aides et soutiens divers ? Est-ce une indication d'une évolution positive des sociétés, ou au contraire le constat d'un déséquilibre qui tend à se généraliser ?

Par rapport à la spiritualité, on trouve des avis assez opposés : pour certains, il faut commencer par préparer l'individu pour qu'il puisse recevoir les « grâces » divines ou s'éveiller à la Conscience-Connaissance, pour d'autres, cette exigence n'est pas requise. On voit encore dans ces divergences le manque de connaissance-conscience. En effet, serait-ce dans le seul intérêt de la communauté humaine, des sujets suffisamment équilibrés est une garantie d'un bien vivre ensemble.

Il ne faut pas oublier que l'équilibre psychocorporel des individus est le résultat de relations humaines abouties, altruistes, de partages et d'échanges heureux. De même, le plus souvent, les déséquilibres psychocorporels sont le résultat de relations, d'échanges peu agréables.

C'est pourquoi, les diverses voies spirituelles invitent à préparer l'ego, à le rendre plus équilibrer, plus harmonieux dans l'intérêt de l'individu lui-même et de la communauté et ce, tant en vue d'une vie aussi bonne et harmonieuse que possible entre les humains qu'en vue d'un éveil et d'une maturation à la spiritualité, à la sagesse.

Pour optimiser la mise en place d'attitudes mentales et de comportements aussi favorables que possible à l'harmonie de chacun et de la communauté, le désir naturel, inhérent à la vie de se maintenir, de se développer, de s'actualiser est d'être protégé et de protéger. Et pour les êtres humains, ce désir a été rendu par une « loi universelle », formulée de diverses façons mais toujours fondées sur la Connaissance-Amour. Elle permet d'orienter les attitudes et comportements dans les différents domaines de l'activité humaine en vue de favoriser un bien-être commun à la communauté. Bien sûr, les mentalités évoluent de différentes façons et cette loi universelle s'est souvent « sclérosée » dans les limites du mental donnant lieu à des manières d'exister diverses.

Voici donc quelques formulations de cette « Règle d'or » :

« On raconte qu'un non juif vint devant Chamaï1 et lui dit : « convertis-moi à condition que tu m'enseignes la Torah le temps que je reste sur un pied. »

Chamaï le renvoya avec la règle de maçon qu'il tenait à la main.

Il alla alors devant Hillel qui le convertit en lui disant :

« Ce que tu ne voudrais pas que l'on te fît, ne l'inflige pas à autrui. C'est là toute la Torah, le reste n'est que commentaire. Maintenant, va et étudie. » »

Il suffit de remplacer « Torah » par Vérité, Dieu, Amour, Tao, Brahman, Sagesse, Connaissance, Conscience, Présence, ...

Cette Règle d'or est reprise régulièrement sous diverses formes. On connaît par exemple l'importance de la compassion dans le bouddhisme, de s'harmoniser avec le Tao, de la quête de la Connaissance dans l'hindouisme. Et plus simplement, je reprends ci-après une série de citations déjà reprises dans plusieurs ouvrages et sur de nombreux sites.

Cette Règle d'or se retrouve dans les différentes morales au travers de l'histoire des peuples. C'est son association à la Réalité Une qui permet de « sortir » des limites de l'individualité, de dépasser « l'ego », de se laisser guider par la loi de complémentarité et plus. Et c'est sans doute ainsi que se feront plus rares ceux divisent pour se doter d'un pouvoir qui écrase les autres, ces autres qui ne sont plus alors que des marchandises, des outils. Et quand cet esprit de division prend en otage la spiritualité, porte le masque de telle ou telle forme traditionnelle pour servir sa politique de domination, alors l'autre, c'est ceux qui lui portent ombrage, c'est ceux qui ne pensent pas comme lui.

Il reste aussi le problème du doigt qui montre la lune. C'est là une cause conduisant à des rivalités entre approches différentes de la Réalité. Un livre, serait-il sacré, reste un livre et quand l'idolâtrie s'en mêle, les doigts se garnissent de griffes... Et les regards oublient la Source.

Voici enfin ces maximes visant à formuler la Règle d'or ou loi universelle :

Zoroastrisme :

« Tout ce qui te répugne, ne le fais pas non plus aux autres. » (Shayast-na-Shayast 13,29, vers 1000 avant JC)

« La nature est bonne seulement quand elle ne fait pas aux autres quoi que ce soit qui n'est pas bon pour soi-même. » - Dadistan-i-Dinik 94:5 (environ Années 700 av. J.-C.).

Bouddhisme :

« Ne blesse pas les autres de manière que tu trouverais toi-même blessante. » - Udana-Varga 5:18 (environ 500 av. J.-C.) ;

Taoïsme :

« Regarde le gain de ton voisin comme ton propre gain, et la perte de ton voisin comme ta propre perte » T'ai Shang Kan Ying P'ien, « Le sage n'a pas d'intérêt propre mais prend les intérêts de son peuple comme les siens. Il est bon avec le bon ; il est également bon avec le méchant, car la vertu est bonne. Il est croyant avec le croyant ; il est aussi croyant avec l'incroyant, car la vertu est croyante. » - Dao de jing Ch. 49 (environ Années 600 av. J.-C.)

Confucius (551-479 avant JC) :

(Tzeu koung demanda s'il existait un précepte qui renfermât tous les autres, et qu'on dût observer toute la vie. Le Maître répondit :

- N'est-ce pas le précepte d'aimer tous les hommes comme soi-même ? Ne faites pas à autrui ce que vous ne voulez pas qu'on vous fasse à vous-même. »(Analectes, XV.23 / traduction Séraphin Couvreur)

« L'homme devrait cheminer d'une manière indifférente face aux choses terrestres et traiter toutes les créatures de ce monde comme il aimerait être traité lui-même. » (Sutrakritanga I.11.33 vers 500 avant J.-C.)

Hindouisme :

« Ceci est la somme de toute véritable droiture : traite les autres comme tu voudrais toi-même être traité. Ne fais rien à ton voisin que tu ne voudrais pas le voir faire à ton égard par la suite. » (Epopée du Mahâbharata, 5,1517, vers 400 avant JC)

« On ne doit pas se comporter envers les autres d'une manière qui nous répugne nous-mêmes. Ceci est le cœur de toute morale. Tout le reste résulte d'une avidité intéressée. » (Epopée du Mahâbharata, 114, 8, vers 400 avant JC)

Jaïnisme :

« Rien qui respire, qui existe, qui vit, ou qui a l'essence ou le potentiel de la vie ne devrait être détruit ou dirigé, ou subjugué, ou blessé, ou dénié son essence ou son potentiel. Pour renforcer cette vérité, je vous pose une question : est-ce que le désespoir ou la douleur sont quelque chose de désirable pour vous ? Si vous répondez oui, ce serait un mensonge. Si vous répondez non, vous exprimez la vérité. Juste comme le désespoir et la douleur ne sont pas désirables pour vous, il en est de même pour tout ce qui respire, ou existe, vit ou a l'essence de la vie. Pour vous et pour tous, ceci n'est pas désirable, et douloureux, et répugnant. » (Jaina Sutras, Part I, by Hermann Jacobi, Sacred Books of the East, Vol. 22)

Philosophie en Grèce antique :

« Ne fais pas à ton voisin ce que tu prendrais mal de lui » - Pittacos de Mytilène4 (640 - 568 av. J.-C.)

« Évite de faire ce que tu blâmerais les autres de faire » - Thalès5 (624 - 546 av. J.-C.)

Philosophie romaine :

« Distribuez vos bienfaits au peuple de la manière dont vous voudriez les recevoir. » Sénèque

Judaïsme :

« Tu ne te vengeras pas, ou tu ne porteras aucun grief contre les enfants de ton peuple, tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. » - Torah, Lévitique 19:18. (v. 538 av. J.-C.) ;

Christianisme :

« Toutes les choses donc que vous voulez que les hommes vous fassent, faites-les-leur, vous aussi, de même ; car c'est là la loi et les prophètes. » (Matthieu 7:12)

« Certes, si vous accomplissez la loi du Royaume (ou Loi royale) selon l'Écriture : Tu aimeras ton prochain comme toi-même, vous faites bien. » (Lettre de saint Jacques, chapitre 2: 08)

Islam :

« Aucun d'entre vous ne croit vraiment tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. » (Mahomet, vers 570-632, 13e des 40 Hadiths de Nawawi, rapporté par al-Bukhari et Muslim)